Vision taoïste de l’énergie et de la respiration (2)

(Suite et fin de l’article du Bulletin Juin-Juillet 2008)

Ce texte est tiré du livre de Dennis Lewis, Le Tao de la respiration, que j’ai traduit. Vu que Dennis est instructeur certifié de Mantak Chia, comme moi, nous enseignons les mêmes techniques que je me permets de vous retransmettre par sa « voie ».
 
Pour les Taoïstes, cultiver la respiration consciemment permet non seulement d’aller chercher de l’énergie dans le monde extérieur, mais aussi d’harmoniser les réseaux énergétiques de notre monde intérieur, faisant en sorte que notre corps, notre esprit et nos émotions s’équilibrent harmonieusement.
 
Les « Trois Trésors »
Grâce à des milliers d’années de pratique et d’observation, les Taoïstes sont convaincus que la vie humaine dépend du libre mouvement et de la transformation de trois grandes forces, que Mantak Chia appelle « force terrestre », « force cosmique » (l’énergie supérieure du soi, de la nature) et « force universelle » (l’énergie des cieux, des étoiles). Dans l’organisme humain, ces forces se manifestent sous la forme de trois substances ou énergies différentes, ou encore Trois Trésors : le Jing (l’essence sexuelle), le chi (la vitalité ou force vitale) et le shen (l’esprit). Ces énergies nous proviennent de diverses sources : de nos parents (hérédité), des aliments que nous ingérons et de l’air que nous respirons. Bien que nous n’en soyons généralement pas conscients, nous recevons directement de l’énergie de la Terre, de la nature et des étoiles par la plante des pieds, la peau, la paume des mains, le dessus de la tête et d’autres centres énergétiques du corps. Selon Mantak Chia, les multiples techniques taoïstes sont conçues pour apprendre et enseigner à mieux se syntoniser sur ces énergies, à mieux les absorber et les métaboliser.
 
L’alchimie intérieure
Les pratiques taoïstes visent également une sorte d’alchimie intérieure qui conduit à la santé et à l’évolution spirituelle. Il s’agit de la transformation de l’essence sexuelle en vitalité, et de celle de la vitalité en esprit. Cette transformation alchimique s’effectue dans les trois centres énergétiques principaux du corps appelés « Dan Tien » (champs d’élixir), centres situés dans le ventre, le plexus solaire et le cerveau. C’est dans ces trois centres que la véritable alchimie de l’organisme humain s’effectue. Les diverses énergies passent par ces centres et sont acheminées vers des trajets énergétiques, appelés méridiens, qui amènent l’énergie vers toutes les parties de l’organisme. En termes occidentaux, les Dan Tien et les méridiens sont en gros analogues aux centrales électriques qui créent de l’électricité à partir de divers matériaux bruts de différentes densité et efficacité - comme le charbon, le pétrole et le gaz naturel - et qui acheminent cette électricité vers nos maisons et nos appareils ménagers par un réseau complexe de fils conducteurs.
 
Le chi prénatal
Une des formes les plus cruciales d’énergie pour la santé et le bien-être est celle que nous recevons par l’hérédité, par l’union sexuelle de nos parents, par l’union du yin (essence féminine) et du yang (essence masculine). On l’appelle le chi prénatal (ou original). Comme une grande partie de notre chi prénatal est notre essence sexuelle, je ne parlerai pas du jing séparément. Selon Mantak Chia, notre chi prénatal est principalement entreposé dans le Dan Tien inférieur, au centre d’un triangle formé par le nombril, le point situé à mi-chemin entre les reins et le centre sexuel (près de l’os pubien). L’emplacement exact de ce centre, qui varie selon le poids et la structure des gens, se trouve environ 2,5 cm à 5 cm sous le nombril et environ à un tiers avant de la distance qui sépare le ventre du dos. Le Dan Tien inférieur est la batterie d’entreposage de base du corps. Cette batterie fournit l’énergie nécessaire à la combustion et à la transformation des énergies que nous recevons de la nourriture, de l’air, etc.
 
Du point de vue des Taoïstes, une abondance d’énergie dans le Dan Tien inférieur facilite l’assimilation de toutes les autres formes d’énergie mises à notre disposition. Ce centre énergétique, à l’instar de tous les autres centres énergétiques du corps, est en quelque sorte un aimant qui peut attirer vers lui de l’énergie externe ayant une vibration correspondante. Les Taoïstes formuleraient la chose avec la phrase suivante : « Là où il y a plus, plus est donné. » Ils diraient aussi, sans trop forcer les choses, que notre santé et notre bien-être sont assurés quand nous maintenons une certaine réserve d’énergie dans nos centres énergétiques, en particulier celui du bas, zone de notre essence sexuelle ou vitalité. Quand nous sentons l’énergie dans cette zone, nous nous sentons en général équilibré et centré. Quand notre énergie est bloquée dans ce centre ou quand nos réserves sont insuffisantes, nous nous sentons faibles et en déséquilibre. Nous pouvons également nous surprendre en train de juger ou de critiquer les autres ou nous-même. L’énergie peut être bloquée ou perdue de bien des façons, entre autres la négativité, la tension, le stress, la rêverie, la parole, l’activité sexuelle, le commérage, les critiques, l’inquiétude, etc. Même si l’énergie perdue est automatiquement remplacée par l’énergie des aliments et de la respiration, le chi prénatal diminue avec l’âge.
 
Par contre, nous pouvons apprendre à volontairement conserver notre énergie et à « recharger notre batterie » (garder notre Dan Tien inférieur ouvert et plein d’énergie) par des techniques faisant appel à la conscience et à des respirations spéciales. Deux des techniques de base principales sont la respiration abdominale normale et la respiration abdominale taoïste. La respiration abdominale normale, au cours de laquelle le ventre, la cage thoracique et le bas du dos prennent de l’expansion à l’inspiration et se rétractent à l’expiration, a des bienfaits divers. Pour commencer, elle masse automatiquement les organes internes et intensifie la circulation du chi autour de ces organes. « Elle améliore aussi la circulation du sang, de la lymphe et des hormones, et réduit le travail du cœur. » Cette sorte de respiration est similaire à la respiration naturelle et douce du bébé ou du jeune enfant. Lao Tseu y fait référence dans le Tao Te Ching lorsqu’il dit : « Concentrez votre souffle vital jusqu’à ce qu’il soit aussi doux que celui d’un bébé. » Quant à l’autre respiration de base, appelée respiration abdominale taoïste ou respiration inversée (puisque le ventre, les côtés de la cage thoracique et le bas du dos rentrent vers le centre à l’inspiration et sortent à l’expiration), elle comprime et emmagasine l’énergie dans le Dan Tien inférieur et les organes adjacents. Elle aide aussi l’énergie à mieux circuler dans les méridiens.
 
Le chi postnatal
L’énergie que nous acquérons par les aliments, l’eau et l’air est appelé « chi postnatal » (ou aussi « chi acquis »). Il s’agit de l’énergie que nous recevons du monde extérieur et dont nous avons besoin pour fonctionner chaque jour. Le principal centre énergétique qui entrepose et transforme cette énergie est le Dan Tien médian, qui se trouve dans la zone du plexus solaire, le centre de notre vie émotionnelle. Pour les Taoïstes, la qualité de cette énergie dépend en partie de la qualité des aliments que nous ingérons et de l’air que nous respirons. Pour les Taoïstes, ce n’est donc pas seulement le régime alimentaire qui importe, mais aussi la façon de respirer.
 
Comme nous l’avons vu, bien respirer procure de nombreux avantages, en dehors de la consommation plus efficace de l’oxygène. La respiration abdominale a par exemple un impact puissant sur la digestion car elle augmente le mouvement péristaltique, la circulation du sang et l’absorption des nutriments. Elle permet également d’ouvrir les tissus autour du plexus solaire et d’améliorer la circulation de l’énergie dans les méridiens se trouvant dans cette zone. Selon Mantak Chia, lorsque cette zone est énergétiquement bloquée ou affaiblie, nous ressentons de la panique ou de l’inquiétude, un manque de liberté dans nos comportements ou une incapacité à prendre des risques. Nous pouvons aussi avoir l’impression que nous ne sommes pas aimés ou que nous sommes incapables d’aimer, ou encore que les gens nous jugent constamment.
 
Si elle est particulièrement lente, profonde et longue, la respiration abdominale peut nous aider à recevoir les énergies de la terre, de la nature et des cieux, surtout si elle est combinée à des techniques d’attention dirigées vers des centres énergétiques précis. Cette forme de respiration enclenche le système nerveux parasympathique, qui calme le cerveau et le corps. Ce calme nous permet alors de clairement ressentir les vibrations, les impressions et les mouvements d’énergie en nous et autour de nous qui sont habituellement inaccessibles pour nous. C’est la perception de ces vibrations, ainsi que celle des centres pouvant les recevoir, qui permettent à ces énergies d’être absorbées par notre organisme.
 
Le Shen
Par shen, on entend en général esprit ou mental supérieur. Il s’agit également d’une substance ou d’une énergie du corps humain. Même si le shen peut être de nature prénatale ou postnatale, nous ne nous attarderons pas ici sur cette différence. Parfois appelée « chi céleste » parce qu’elle provient des étoiles, cette énergie réside dans le Dan Tien supérieur. Ce centre énergétique est localisé entre les sourcils dans la zone de la glande pituitaire. Ce centre régit l’énergie mentale, c’est-à-dire l’énergie nécessaire à la pensée et à la conscience. Le shen est la lumière de la lucidité, de la conscience, qui brille dans nos yeux quand nous sommes éveillés. Lorsque ce centre est ouvert et énergisé, notre intuition est forte et nous connaissons notre mission réelle. Lorsqu’il est fermé ou faible, notre attention est dispersée et nous nous sentons distrait et indécis. Bien des histoires racontent que les docteurs taoïstes ou chinois ne traiteront pas quelqu’un chez qui la lumière du shen est trop faible. En effet, sans assez de shen, sans un certain niveau d’esprit, la guérison devient impossible.
 
Le shen peut être augmenté
Une certaine quantité de shen est produite naturellement dans l’organisme. Mais vu les diverses sources de stress de la vie moderne, il n’est pas toujours suffisant pour nous garder en santé et rarement suffisant pour nous transformer sur le plan psychologique ou spirituel. Par contre, on peut augmenter volontairement le shen. Une des façons de le faire, c’est de conserver notre force vitale  fondamentale et d’aider à transformer cette dernière en une énergie plus subtile de conscience. Ce travail dépend en grande partie de notre capacité à rester en contact avec la zone du Dan Tien inférieur et à apprendre à la garder ouverte et active par la conscience et la respiration. La respiration abdominale profonde aide non seulement notre force vitale à se déplacer vers les centres supérieurs, où elle peut être transformée, mais elle permet également de calmer l’esprit et le cerveau. Cet un élément important, car ainsi que la science l’a prouvé, « chez l’adulte, le rythme de l’activité cérébrale (mesurée métaboliquement) est dix fois plus élevé que celui de n’importe quel autre tissu du corps au repos. En fait, le cerveau brûle dix fois plus d’oxygène et produit dix fois plus d’oxyde de carbone que le reste du corps.
 
Tant du point de vue scientifique que taoïste, une activité excessive du cerveau a un impact sur tout le corps et tout y est activé : nerfs, hormones, muscles, tissus et organes. Lorsque le mental se calme, que nous pouvons ralentir ou arrêter les activités mentales et émotionnelles inutiles (rêverie, critique, apitoiement sur soi, dialogue intérieur et associations libres d’idées), activités qui occupent la plupart de notre journée, les cellules et les tissus de notre cerveau et de notre corps se reposent et récupèrent. Elles dépensent donc moins d’énergie et en entreposent davantage. Cela nous aide à augmenter le niveau général d’énergie dans notre organisme. Lorsque ce chi atteint un certain niveau d’intensité dans notre organisme et que nous pouvons le percevoir par le truchement d’une conscience calme et continue, cette énergie se transforme naturellement en une énergie affinée, le shen. Ce niveau d’énergie plus affiné soutient non seulement la guérison et le bien-être, mais aussi la croissance psychologique et spirituelle.