En Occident, il n'existe pas de terme exact pouvant traduire le terme chinois « Qi *1 ». Même si on le désigne souvent par le terme « énergie vitale », ce vocable ne rend cependant pas entièrement son sens. Le Qi est l'énergie naturelle de vie qui engendre le changement et le mouvement. C'est la force motrice et créatrice qui imprègne toute chose : les étoiles qui scintillent, le ruisseau qui glougloute, l'organisme en décomposition. Le pouvoir de cause à effet du Qi se trouve dans tout. Comme le vent, le Qi est doté de la capacité à amorcer le changement et à engendrer l'activité.

Le Qi est l'énergie qui crée la vie, qui crée notre vitalité. Il est la force vitale qui anime notre corps, notre esprit, notre cœur et notre âme. Il est immatériel et invisible. Pourtant, il est capable de générer de la matière et des effets visibles, entre autres par la conception qui permet à un bébé de se former. Le Qi possède une nature transformationnelle. Par exemple, il permet à notre corps de se matérialiser et à l'eau de se changer en glace. Et quand la glace fond, elle se transforme à nouveau en eau. De façon similaire, quand notre corps meurt, nous redevenons esprit. Les deux caractères chinois qui composent l'idéogramme du Qi veulent dire « vapeur » et « grain de riz non cuit ». La vapeur s'échappant du riz qui cuit représente le Qi dans son état sans forme, alors que le riz symbolise l'aspect substantiel et concret de la matière. L'essence du Qi, cette force de transformation et de changement du matériel à l'immatériel, et vice versa, est totalement inhérente à ce concept.

Le mouvement du Qi dans notre corps touche toutes nos activités. Lorsque le Qi se condense, le corps physique se forme et quand il se disperse, le corps physique meurt. Le Qi est ce qui engendre l'activité, entre autres notre capacité à digérer les aliments, à bouger les jambes et à penser. Cette énergie peut également se manifester sous forme de ressentiment ou de boule dans la gorge, lorsque nous sommes triste. Ainsi, avec le concept du Qi, les Occidentaux ont la possibilité de se voir d'une façon radicalement différente. Il existe cependant en Occident des expressions qui, comme « plein de vie », décrivent des personnes énergiques et dynamiques. À un niveau profond, nous sentons qu'il y a un lien entre le mouvement de la force vitale et la vie.

La science occidentale n'a pas encore prouvé l'existence du Qi, puisqu'on ne peut le voir sous le microscope, pas plus qu'on ne peut le disséquer ni le scanner. Par contre, cela ne veut pas dire qu'on ne peut pas le sentir. Je vous propose un exercice tout simple. Amenez vos mains devant votre ventre, paumes se faisant face. Rapprochez lentement vos mains sans toutefois les laisser se toucher. Maintenant, écartez-les l'une de l'autre. Répétez ce mouvement lentement. Observez la légère tension, la chaleur, les picotements ou la pression entre vos paumes. Il se peut que vous sentiez que l'air soit plus dense dans l'espace situé entre vos mains. Ce que vous sentez, c'est le Qi. Il ne faut pas essayer de comprendre le Qi avec la raison., mais plutôt le sentir.

Pendant que vous rapprochez vos mains, tendez légèrement les doigts et les paumes. Quand vous les éloignez l'une de l'autre, laissez-les se détendre. Maintenant, déplacez lentement les doigts de votre main droite au-dessus de votre paume gauche. Sans toucher celle-ci, caressez la paume gauche du bout de vos doigts. Vous sentirez peut-être une sensation de picotement. C'est le Qi qui sort de vos doigts.

La science occidentale ne reconnaît pas l'existence du Qi. Pourtant, les praticiens chinois travaillent à en harmoniser la circulation chez les gens depuis plus de 3000 ans. Dans le corps, le Qi se déplace le long d'un réseau de canaux, appelés « méridiens » et vaisseaux. Une des choses les plus difficiles à saisir pour les Occidentaux est justement le concept de ces méridiens et vaisseaux. Pourquoi? Parce qu'ils sont invisibles. Ces derniers courent le long du corps et relient les organes vitaux à d'autres parties du corps. Ils n'existent pas dans l'anatomie occidentale. Avec l'acupuncture cependant, ce sont sur ces canaux, qui s'ouvrent vers la surface de la peau en des points précis, que l'on plante de minuscules aiguilles dont la fonction est de stimuler la circulation du Qi dans le corps. Quand le Qi circule harmonieusement, nous sommes en santé. Quand le Qi ne circule pas bien, la maladie survient. Les aiguilles ont deux fonctions : soit elle intensifient la circulation du Qi dans certains méridiens (tonification), soit elles la diminuent (dispersion). C'est ce qui permet à l'énergie de s'équilibrer dans le corps et à ce dernier de retrouver la santé. C'est ainsi que la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) explique la façon dont l'acupuncture fonctionne. Ayant pu constater que l'acupuncture peut servir d'anesthésiant, les docteurs occidentaux en ont conclu que l'effet anesthésiant provient peut-être du fait que les aiguilles stimulent les nerfs qui diffusent des analgésiques naturels. Même si nous ne pouvons donner d'explication rationnelle à l'acupuncture, il n'en reste pas moins que son efficacité est absolument indéniable.

Le Qi est essentiel à notre corps pour que ce dernier puisse fabriquer du Sang. Le Qi fait également circuler le Sang dans les vaisseaux sanguins et les méridiens. Il existe donc un rapport d'interdépendance entre le Sang et le Qi. Autant le Qi est nécessaire pour la fabrication et la circulation du Sang, autant le Sang est nécessaire pour nourrir les Organes qui génèrent et soutiennent le Qi. Le Qi et le Sang sont donc indissociables. Sans le mouvement du Sang, il n'y aurait aucun véhicule pour transporter l'énergie sans forme, le Qi. Inversement, le Qi fournit la force motrice qui anime le sang. De toute évidence, le concept du Sang en MTC diffère de celui de l'Occident. En MTC, le concept du Sang renvoie non seulement au fluide qui coule dans nos veines, mais aussi à la qualité énergétique qui amène le Sang à circuler dans le corps et à le nourrir. Étant donné que le Sang est Yin et que l'énergie est Yang, l'harmonie entre les deux symbolise un tout qui se manifeste par la santé.

Le Sang est emmagasiné dans le Foie et le Qi, dans les Reins. Les docteurs chinois connaissent bien les principaux organes propres à l'anatomie de la médecine occidentale, mais même s'ils leur donnent les mêmes noms, ces organes sont très différents. En un premier temps, la MTC considère ces organes comme des structures physico-anatomiques dont les fonctions sont similaires à celles de la médecine occidentale. Dans un seconde temps, elle les situe dans un cadre énergétique plus vaste de fonctionnement et de rapport, cadre qui comprend les méridiens reliant les organes à d'autres parties du corps. En MTC, ce réseau d'appariement d'organes, ou complexes d'Organes, porte aussi le nom d'Organes Zang-Fu.

*1. Qi est l'orthographe utilisée par le système Pinyin et chi , celui utilisé par le système Wade-Gilles.

Annie Ollivier

Au cours de mon dernier stage à Paris (clin d'œil à tous les participants et à Jean-Luc en particulier!), en passant en revue les aliments particulièrement appropriés à une rate faible, Jean-Luc et moi avons créé une compote toute simple dont les ingrédients viennent tous nourrir la Rate. Si vous avez souvent des grosses envies de sucré, c'est le signe que votre Rate est déséquilibrée. Alors, au lieu de vous jeter sur le chocolat, les bonbons, les barres Nuts, Mars et j'en passe, mangez dès le petit-déjeuner de cette compote

- 4 ou 5 pommes Golden bio
- 2 belles dattes
- zeste d'orange ou de mandarine râpée bio
- 3 cosses de cardamome verte bio
- un morceau de bâton de vanille

Épluchez les pommes (si vous le voulez). Coupez-les en petits morceaux. Mettez-les dans une casserole.

Dénoyautez les dates et séparez-les grossièrement en quelques morceaux. Râpez un peu de zeste d'orange ou de mandarine sur les pommes. Ajoutez le morceau de gousse de vanille ainsi que les graines noires réduites en poudre de la cardamome. Ne faites pas cuire trop longtemps. Si vous préférez une composte plus onctueuses, vous pouvez la réduire en purée avec un écrase-pommes de terre.

À manger chaud ou froid, surtout le matin entre 7 h et 9 h.

Délicieux, n'est-ce pas?

Quand on demande à un docteur occidental de décrire le corps humain, il en parlera probablement comme un organisme qui, à l'instar d'une machine, peut se diviser en parties et dont les différents organes et systèmes peuvent être isolés, examinés et compris.

Quand on pose la même question à un docteur spécialisé en Médecine traditionnelle chinoise (MTC), il répond : « C'est un tout, c'est une personne, corps y compris. Tous les aspects d'une personne - physique, émotionnel, mental et spirituel - sont interreliés et interdépendants. On ne peut comprendre une quelconque partie de cette personne si on ne la considère pas dans son rapport avec le tout. Chacun d'entre nous est un ensemble unifié et organique : corps, mental, esprit. ».

Pour les anciens praticiens chinois, la description et le fonctionnement du corps humain étaient basés sur une analyse et déterminés par la philosophie taoïste, selon laquelle les humains sont un aspect de la nature et que, ce faisant, ils sont gouvernés par les mêmes lois que l'univers. Par conséquent, en avaient-ils conclu, chaque personne est une version miniature de l'univers, un microcosme doté d'aspects analogues à ceux du grand univers, le macrocosme. L'ancien traité médical chinois Huan Di Nei Jing (Le classique interne de l'empereur jaune) dit ce qui suit : « Le ciel a le soleil et la lune, les humains ont deux yeux... Le ciel a le tonnerre et l'éclair, les humains ont le son et la parole... Le ciel a le vent et la pluie, les humains ont la joie et la colère... Le ciel a l'hiver et l'été, les humains ont le froid et le chaud... Le ciel a le matin et le soir, les humains dorment et veillent. »

Les taoïstes ont toujours considéré l'univers comme un tout organisé et harmonieux. Selon eux, si nous vivions en fonction des lois de l'univers, nous serions harmonieux nous aussi. Pour y arriver, il faudrait vivre en fonction des saisons, se coucher quand le soleil se couche, se réveiller quand le soleil se lève, s'habiller en fonction du temps et manger des aliments qui sont en saison à l'endroit où nous vivons. Il faudrait que les changements de comportements reflètent les changements universels parce que ce qui est bénéfique au niveau de l'ensemble de la nature (macrocosme) l'est aussi au niveau de l'individu (microcosme), et vice versa.

Pris sous un autre angle, ce concept avance que ce qui sustente l'environnement sustente également les organismes vivants. Par exemple, la pluie sustente les arbres et les plantes, et remplit les lacs. Les rivières et les cours d'eau nous fournissent l'eau potable. À l'échelle microcosmique, chaque partie de notre corps a besoin d'eau. Par conséquent, il est impossible d'isoler une partie de notre corps ou un symptôme sans prendre le reste de notre corps en considération. Les praticiens en MTC ne traitent pas une maladie sans comprendre l'impact qu'elle a sur le reste du corps ou sans comprendre ce qui a pu l'engendrer. À quelqu'un qui a une éruption et des démangeaisons cutanées rouges, il faut également poser des questions sur sa santé gastro-intestinale et sur sa respiration puisque, en MTC, ces trois éléments sont liés. Il faut aussi lui demander si elle vient de vivre une perte significative récemment vu que la tristesse est une émotion appartenant aux Poumons et que les problèmes qui lui sont inhérents puissent éventuellement se manifester par une inflammation de la peau.

Tous les problèmes et maladies résultent d'un déséquilibre dans le corps. Les anciens Chinois percevaient tout dans l'univers, nous y compris, comme un jeu entre deux forces contraires en constant changement : le froid de l'hiver qui devient le chaud de l'été, l'obscurité de la nuit qui devient la clarté du jour, le repos qui cède sa place à l'activité. Ces deux forces opposées sont connues comme le Yin et le Yang.

YIN ET YANG

Tout ce qui existe dans la nature, ainsi que toutes les activités, comporte deux aspects opposés : un aspect Yin et un aspect Yang. Le terme Yin veut dire « ubac » (versant de la montagne à l'ombre) et le terme Yang , « adret » (versant de la montagne au soleil). Le Yin est associé à l'ombre, au froid, à la contraction, à la lune, à l'eau, à l'inactivité, à la réceptivité, au principe féminin et à la matière. Le Yang est associé à la clarté, à la chaleur, à l'expansion, à l'action, au soleil, au feu, à l'activité, au principe masculin et à l'énergie. Ces aspects apparemment opposés sont en fait les deux côtés de la même médaille. Le froid et le chaud sont les caractéristiques de la température. Le jour et la nuit sont les caractéristiques du temps. Ces caractéristiques existent uniquement parce qu'elles sont en relation l'une par rapport à l'autre : il ne pourrait y avoir de nuit sans jour, d'arrière sans devant.

La tension dynamique et la transformation permanente entre le Yin et le Yang est ce qui crée l'énergie qui nourrit la nature et les humains. On peut comparer le Yin et le Yang à l'attraction qui existe entre des forces électriques de charges positive et négatives. Dans le truisme selon lequel les contraires s'attirent, il est également question de Yin et de Yang. Le Yin est féminin et le Yang, masculin. Et bien entendu, c'est l'union de ces deux types d'énergie qui donne naissance à une nouvelle vie. Ce sont donc le Yin et le Yang qui font « tourner » le monde.

Le symbole du Yin et du Yang est représenté par un cercle dont une moitié est sombre (Yin) et l'autre, claire (Yang), cercle qui est divisé par une ligne courbe représentant les incessants mouvements et dynamisme qui sous-tendent toute vie. Cette ligne représente aussi l'équilibre harmonieux existant entre les forces opposées. La partie noire, Yin, correspond à la matière (au mélange des peintures de couleurs primaires donnant le noir) et la partie claire, Yang, correspond à la lumière (au mélange des couleurs de l'arc-en-ciel donnant la lumière blanche). Dans la partie claire, il y a un point noir et dans la partie noire, un point clair. Ce détail vient illustrer le fait que tout phénomène n'est jamais exclusivement Yin ou Yang. Par exemple, un nain est petit comparé à une personne qui mesure 1,80 m, mais grand par rapport à un bébé. Ces points noirs et blancs montrent aussi que la source de l'état opposé est inhérente à l'état actuel de tout phénomène. Par exemple, dès que nous naissons, il est possible que nous mourrions. Ce concept de Yin et de Yang reflète la vision orientale qui veut que les opposés n'ont pas besoin de se battre, de se conquérir ou d'entrer en conflit, puisque chaque aspect contient, complète et équilibre l'autre.

Comme tout ce qui existe dans l'univers, nous sommes une combinaison de Yin et de Yang. Notre tête, puisqu'elle est en haut, est Yang. Nos pieds, en bas, sont Yin. Notre dos est Yang et notre devant est Yin. La MTC décrit chaque partie du corps, y compris nos organes et nos fluides, comme Yin ou Yang et considère que la santé est la capacité à maintenir en nous l'équilibre entre les deux, pour peu que nous vivions en harmonie avec les principes naturels de l'univers. Si le Yin ou le Yang est en déséquilibre, il se peut que la maladie survienne. Si nous avons un excès de Yin, nous avons une déficience de Yang. Ceci se traduira entre autres par les symptômes suivants : mains et pieds froids, pouls lent et fatigue. Nous préférons le yoga à l'aérobie, nous prenons du temps à nous décider et nous faisons preuve d'une grande écoute. Nous nous exprimons doucement ou calmement. Si nous avons un excès de Yang, nous avons une déficience de Yin. Et cela se traduira entre autres par les symptômes suivants : constipation, lèvres sèches et forte transpiration. Nous avons facilement chaud, nous aimons rester actif et nous déclenchons naturellement l'activité. Nous fonçons pour obtenir ce que nous voulons.

Selon Xiaolan Zhao, auteur de l'ouvrage Reflets de la lune sur l'eau , en Chine, beaucoup de gens ont une déficience de Yang, alors qu'au Canada et en Occident en général, beaucoup de gens ont une déficience de Yin. Toujours selon Xiaolan Zhao, cet état de choses vient refléter la qualité Yang dominante de la société canadienne et du monde occidental. L'activité, le mouvement, la vitesse, la croissance, l'expansion, la jeunesse et le patriarcat sont les tenants et aboutissants de la culture occidentale. Bien entendu, cette société n'est pas totalement Yang. Afin d'équilibrer l'aspect Yang de la culture occidentale, il faut selon Xiaolan préconiser des activités Yin qui font appel à l'intériorisation : se promener parmi les arbres, admirer un coucher de soleil, rester assis sans bouger ou méditer sur un rocher. Ces activités possèdent une qualité de quiétude et d'inactivité qui est le propre de l'énergie yin.

Vous vous demandez sûrement ce qui suscite ces excès ou ces déficiences. C'est le mouvement dynamique du chi (prononcer tchi), un concept fondamental en MTC. (La suite dans le bulletin de mai 2007!)

Annie Ollivier

Annie

La respiration, qui est faite des deux mouvements fondamentaux que sont l'inspiration et l'expiration, est un des grands miracles de l'existence. Non seulement la respiration donne libre cours aux énergies vitales, mais elle constitue également une voie qui mène aux plus infimes recoins de notre être. Quand nous inspirons totalement, nous nous emplissons des énergies vitales. Quand nous expirons totalement, nous nous vidons et nous nous ouvrons à l'inconnu. Et quand nous approfondissons notre conscience du rythme fondamental et changeant de la respiration, nous commençons à activer nos propres pouvoirs de guérison et découvrons l'énergie de l'intégralité.

Respirer, c'est vivre. Mais respirer totalement, c'est vivre totalement, c'est actualiser toute la gamme et le pouvoir de notre potentiel inné de vitalité dans tout ce que nous percevons, sentons, pensons et faisons. Malheureusement, peu de gens respirent totalement. Nous avons perdu la capacité à respirer « naturellement » que nous avions quand nous étions des bébés et des enfants. La respiration superficielle chronique réduit la capacité de travail de notre système respiratoire à seulement un tiers de son potentiel, diminue les échanges gazeux et par conséquent la production d'énergie dans nos cellules, nous prive des nombreux avantages que la respiration peut avoir sur nos organes internes, nous coupe de nos véritables émotions et amène déséquilibre et maladie sur tous les plans de notre vie, et qui peut aussi se traduire aussi par la prise de poids.

Comment la respiration naturelle peut-elle modifier notre vie et notre santé? Pour répondre à ces questions, nous devons avant tout entreprendre une étude expérimentale sur la respiration en laboratoire, celui de notre propre corps. Nous devons personnellement faire l'expérience du rapport intime qui existe non seulement entre notre respiration et notre énergie, mais aussi entre notre respiration et tous les aspects de notre être, de la santé de nos tissus, organes, os, muscles, hormones et sang à la qualité et à la largesse de nos pensées, attitudes, émotions et conscience. Nous devons comprendre que notre respiration a non seulement le pouvoir de nous ouvrir ou de nous fermer à notre pouvoir de guérison inné, mais aussi de nous faire accéder à notre potentiel de croissance psychologique et spirituelle.

De tous les enseignements anciens et modernes qui ont exploré le sens total de la respiration dans la vie des humains, les traditions taoïstes en provenance de la Chine, traditions qui constituent une façon de vivre et non pas une religion, offrent une des méthodes pratiques et judicieuses de l'emploi de la respiration en vue de la santé et du bien-être. Une des raisons à cela, c'est que depuis les débuts du Taoïsme, à l'époque où régnait l'Empereur jaune (Huang Ti), environ 2700 ans avant Jésus-Christ, les objectifs concernant la santé et la longévité n'étaient jamais dissociés des objectifs d'évolution spirituelle et d'immortalité. Les Taoïstes ont réalisé qu'une vie longue, en santé et pleine de vitalité est non seulement un objectif intelligent, mais également un soutien important pour l'objectif, plus ardu, de croissance spirituelle et d'indépendance. Avec plus de 4000 ans d'expériences faites sur leurs propres énergies physique, émotionnelle, mental et spirituelle grâce à des positions et mouvements, des massages, des visualisations, des sons, des méditations, des régimes alimentaires et bien d'autres éléments, les Taoïstes ont observé que la respiration naturelle - c'est-à-dire la respiration qui s'effectue selon les lois véritables de l'organisme humain - avait une influence énorme sur la quantité et la qualité de ces énergies, et par conséquent sur la qualité et la direction de notre vie. S'il existe une définition au terme « Tao », c'est celle de « la voie », les lois de la nature et de l'univers, les lois de la création et de l'évolution. C'est en vivant en harmonie avec ces lois que nous pouvons découvrir et réaliser notre destinée, tant sur le plan physique et psychologique que spirituel.

Issues des traditions taoïste et bouddhiste, les techniques de CHI KUNG (Qi Gong) proposées par le concept CHI KUNG MINCEUR dans le cadre des ateliers de CHI KUNG AMAIGRISSANT pour maigrir et retrouver une vitalité première et fondamentale, sont des méthodes millénaires et éprouvées, autrefois pratiquées par les moines vivant dans les cavernes et gardées secrètes pendant longtemps. Ainsi, par la combinaison de la respiration , de l'intention, de mouvements minimes et d'un régime alimentaire approprié, le CHI KUNG (Qi Gong) AMAIGRISSANT permet de brûler les graisses et de les transformer en énergie, donc de transformer la matière en énergie.

La respiration est donc l'outil principal dont nous nous servons dans les ateliers de CHI KUNG AMAIGRISSANT, proposés tant au Canada qu'en Europe, pour permettre aux personnes de perdre du poids (graisse) tout en améliorant leur santé et en augmentant leur niveau d'énergie. En effet, le CHI KUNG équilibre le Yin et le Yang, harmonise et tonifie les organes internes, calme le système nerveux, active le flot de l'énergie dans les méridiens, améliore la circulation sanguine, augmente le mouvement péristaltique, approfondit la respiration et calme le cœur. Il permet aussi de transformer le stress et les émotions en vitalité


Annie Ollivier