Le terme Zang-Fu sert à désigner le principe du Yin et du Yang tel qu'appliqué aux Organes. Les Organes Yin sont appelés Zang et les Organes Yang, Fu. Chacun des cinq Organes Zang (Foie, Cœur, Rate, Poumons et Reins) ont des Organes Fu correspondants (respectivement Vésicule biliaire, Intestin grêle, Estomac, Gros Intestin et Vessie). Chaque paire d'Organes est associée à un organe sensoriel, par exemple les yeux ou les oreilles, ainsi qu'à des tissus. Le Foie est chargé de la bonne circulation du Qi et du Sang, il entrepose le Sang, contrôle les tendons et nourrit les yeux. Ceci vous paraître étrange aussi longtemps que vous ne savez pas que les maladies du Foie, entre autres l'hépatite, font jaunir le blanc des yeux.

Selon la théorie des Organes Zang-Fu, notre corps et les fonctions de ses Organes entretiennent un rapport d'interdépendance avec tous les autres complexes d'Organes. La Rate transforme les aliments en Qi alimentaire, dont le Cœur a besoin pour fabriquer le Sang. Les Reins fournissent du Qi au Cœur pour fabriquer le Sang. Les Poumons aident à transporter le Qi des aliments au Cœur pour faciliter la production de Sang. Le Sang circule dans nos vaisseaux sanguins en raison du Qi présent dans le Cœur. Le bon fonctionnement de la Rate s'assure que le Sang soit contenu entre les parois des vaisseaux sanguins. Le Foie gouverne aussi bien la régularisation de la circulation du Qi que l'entreposage du Sang et le contrôle de son volume. Chacun des complexes d'Organes entretient donc un rapport très étroit avec les autres, ce qui fait que notre santé dépend de l'harmonie de leur fonctionnement. Et ce fonctionnement est totalement tributaire de la régularité de la circulation du Qi et du Sang dans ces complexes d'organes. S'il y a blocage dans un quelconque organe, il y a aussi Stagnation dans cet organe. S'il y a manque de Qi, il y a « Déficience ». S'il y a trop de Qi, il y a « Excès » dans cet organe. Et vu que chacun des complexes d'Organes entretient un rapport étroit avec les autres, ces déséquilibres ont de grandes répercussions sur tous les autres Organes et peuvent se traduire par la maladie.

Des milliers d'années d'observation et de pratique ont permis à la Médecine traditionnelle chinoise de trouver les symptômes des profonds déséquilibres des Organes ou des Méridiens. Par exemple, la stagnation du Qi dans le Foie s'exprime par des migraines et des menstruations irrégulières. Ensemble, ces symptômes constituent un schème qui caractérise le déséquilibre sous-jacent à l'origine des problèmes. Les rapports entre les complexes d'Organes peuvent s'expliquer par les classifications et les lois du mouvement telles que mis de l'avant par la théorie des Cinq Phases (ou Éléments). Celle-ci décrit la façon dont le Qi interagit et ce qui est nécessaire pour le ramener à l'harmonie.

THÉORIE DES CINQ PHASES (ou CINQ ÉLÉMENTS)
Le mouvement harmonieux du Qi dans le monde vient refléter l'équilibre entre les cinq éléments (ou phases) de fond : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Le Bois engendre le Feu. Le Feu brûle le bois, ce qui enrichit la Terre. Dans la Terre, il y a le Métal. Le Métal, fondu par le Feu, donne l'eau. Tous les phénomènes du monde naturel correspondent à une des cinq phases, qui sont en constants mouvement et changement. Par exemple, le Printemps correspond au Bois, l'Été au Feu, la Fin de l'Été à la Terre, l'Automne au Métal et l'Hiver à l'Eau. Ces phases n'ont pas été attribuées de façon arbitraire par les anciens. Au contraire, les qualités de chaque phase correspondent aux caractéristiques, formes et fonctions du phénomène auquel celle-ci est attribuée. Par exemple, le Bois représente la phase active de croissance, raison pour laquelle on l'a associé au Printemps. Les saisons changent identiquement à la façon dont les phases changent. Le Printemps amène l'Été, qui amène la Fin de l'Été, qui amène l'Automne, qui amène l'Hiver.

En plus d'être associées aux saisons, ces cinq phases sont aussi associées à des climats, des couleurs, des saveurs, des planètes, des sons, des émotions... en fait à tout ce qui existe dans l'univers. Et vu que chacun d'entre nous est un microcosme, chacun possède en soi une combinaison unique des influences de ces cinq phases. Chacun des cinq complexes d'Organes correspond à une des phases. Le corps humain est donc relié aux Cinq Phases, cinq cycles de vie, cinq émotions, cinq sens, cinq saveurs, cinq tendances, cinq vertus, cinq saisons, cinq climats, cinq directions et cinq couleurs. ... à suivre

Annie Ollivier

Quand on demande à un docteur occidental de décrire le corps humain, il en parlera probablement comme un organisme qui, à l'instar d'une machine, peut se diviser en parties et dont les différents organes et systèmes peuvent être isolés, examinés et compris.

Quand on pose la même question à un docteur spécialisé en Médecine traditionnelle chinoise (MTC), il répond : « C'est un tout, c'est une personne, corps y compris. Tous les aspects d'une personne - physique, émotionnel, mental et spirituel - sont interreliés et interdépendants. On ne peut comprendre une quelconque partie de cette personne si on ne la considère pas dans son rapport avec le tout. Chacun d'entre nous est un ensemble unifié et organique : corps, mental, esprit. ».

Pour les anciens praticiens chinois, la description et le fonctionnement du corps humain étaient basés sur une analyse et déterminés par la philosophie taoïste, selon laquelle les humains sont un aspect de la nature et que, ce faisant, ils sont gouvernés par les mêmes lois que l'univers. Par conséquent, en avaient-ils conclu, chaque personne est une version miniature de l'univers, un microcosme doté d'aspects analogues à ceux du grand univers, le macrocosme. L'ancien traité médical chinois Huan Di Nei Jing (Le classique interne de l'empereur jaune) dit ce qui suit : « Le ciel a le soleil et la lune, les humains ont deux yeux... Le ciel a le tonnerre et l'éclair, les humains ont le son et la parole... Le ciel a le vent et la pluie, les humains ont la joie et la colère... Le ciel a l'hiver et l'été, les humains ont le froid et le chaud... Le ciel a le matin et le soir, les humains dorment et veillent. »

Les taoïstes ont toujours considéré l'univers comme un tout organisé et harmonieux. Selon eux, si nous vivions en fonction des lois de l'univers, nous serions harmonieux nous aussi. Pour y arriver, il faudrait vivre en fonction des saisons, se coucher quand le soleil se couche, se réveiller quand le soleil se lève, s'habiller en fonction du temps et manger des aliments qui sont en saison à l'endroit où nous vivons. Il faudrait que les changements de comportements reflètent les changements universels parce que ce qui est bénéfique au niveau de l'ensemble de la nature (macrocosme) l'est aussi au niveau de l'individu (microcosme), et vice versa.

Pris sous un autre angle, ce concept avance que ce qui sustente l'environnement sustente également les organismes vivants. Par exemple, la pluie sustente les arbres et les plantes, et remplit les lacs. Les rivières et les cours d'eau nous fournissent l'eau potable. À l'échelle microcosmique, chaque partie de notre corps a besoin d'eau. Par conséquent, il est impossible d'isoler une partie de notre corps ou un symptôme sans prendre le reste de notre corps en considération. Les praticiens en MTC ne traitent pas une maladie sans comprendre l'impact qu'elle a sur le reste du corps ou sans comprendre ce qui a pu l'engendrer. À quelqu'un qui a une éruption et des démangeaisons cutanées rouges, il faut également poser des questions sur sa santé gastro-intestinale et sur sa respiration puisque, en MTC, ces trois éléments sont liés. Il faut aussi lui demander si elle vient de vivre une perte significative récemment vu que la tristesse est une émotion appartenant aux Poumons et que les problèmes qui lui sont inhérents puissent éventuellement se manifester par une inflammation de la peau.

Tous les problèmes et maladies résultent d'un déséquilibre dans le corps. Les anciens Chinois percevaient tout dans l'univers, nous y compris, comme un jeu entre deux forces contraires en constant changement : le froid de l'hiver qui devient le chaud de l'été, l'obscurité de la nuit qui devient la clarté du jour, le repos qui cède sa place à l'activité. Ces deux forces opposées sont connues comme le Yin et le Yang.

YIN ET YANG

Tout ce qui existe dans la nature, ainsi que toutes les activités, comporte deux aspects opposés : un aspect Yin et un aspect Yang. Le terme Yin veut dire « ubac » (versant de la montagne à l'ombre) et le terme Yang , « adret » (versant de la montagne au soleil). Le Yin est associé à l'ombre, au froid, à la contraction, à la lune, à l'eau, à l'inactivité, à la réceptivité, au principe féminin et à la matière. Le Yang est associé à la clarté, à la chaleur, à l'expansion, à l'action, au soleil, au feu, à l'activité, au principe masculin et à l'énergie. Ces aspects apparemment opposés sont en fait les deux côtés de la même médaille. Le froid et le chaud sont les caractéristiques de la température. Le jour et la nuit sont les caractéristiques du temps. Ces caractéristiques existent uniquement parce qu'elles sont en relation l'une par rapport à l'autre : il ne pourrait y avoir de nuit sans jour, d'arrière sans devant.

La tension dynamique et la transformation permanente entre le Yin et le Yang est ce qui crée l'énergie qui nourrit la nature et les humains. On peut comparer le Yin et le Yang à l'attraction qui existe entre des forces électriques de charges positive et négatives. Dans le truisme selon lequel les contraires s'attirent, il est également question de Yin et de Yang. Le Yin est féminin et le Yang, masculin. Et bien entendu, c'est l'union de ces deux types d'énergie qui donne naissance à une nouvelle vie. Ce sont donc le Yin et le Yang qui font « tourner » le monde.

Le symbole du Yin et du Yang est représenté par un cercle dont une moitié est sombre (Yin) et l'autre, claire (Yang), cercle qui est divisé par une ligne courbe représentant les incessants mouvements et dynamisme qui sous-tendent toute vie. Cette ligne représente aussi l'équilibre harmonieux existant entre les forces opposées. La partie noire, Yin, correspond à la matière (au mélange des peintures de couleurs primaires donnant le noir) et la partie claire, Yang, correspond à la lumière (au mélange des couleurs de l'arc-en-ciel donnant la lumière blanche). Dans la partie claire, il y a un point noir et dans la partie noire, un point clair. Ce détail vient illustrer le fait que tout phénomène n'est jamais exclusivement Yin ou Yang. Par exemple, un nain est petit comparé à une personne qui mesure 1,80 m, mais grand par rapport à un bébé. Ces points noirs et blancs montrent aussi que la source de l'état opposé est inhérente à l'état actuel de tout phénomène. Par exemple, dès que nous naissons, il est possible que nous mourrions. Ce concept de Yin et de Yang reflète la vision orientale qui veut que les opposés n'ont pas besoin de se battre, de se conquérir ou d'entrer en conflit, puisque chaque aspect contient, complète et équilibre l'autre.

Comme tout ce qui existe dans l'univers, nous sommes une combinaison de Yin et de Yang. Notre tête, puisqu'elle est en haut, est Yang. Nos pieds, en bas, sont Yin. Notre dos est Yang et notre devant est Yin. La MTC décrit chaque partie du corps, y compris nos organes et nos fluides, comme Yin ou Yang et considère que la santé est la capacité à maintenir en nous l'équilibre entre les deux, pour peu que nous vivions en harmonie avec les principes naturels de l'univers. Si le Yin ou le Yang est en déséquilibre, il se peut que la maladie survienne. Si nous avons un excès de Yin, nous avons une déficience de Yang. Ceci se traduira entre autres par les symptômes suivants : mains et pieds froids, pouls lent et fatigue. Nous préférons le yoga à l'aérobie, nous prenons du temps à nous décider et nous faisons preuve d'une grande écoute. Nous nous exprimons doucement ou calmement. Si nous avons un excès de Yang, nous avons une déficience de Yin. Et cela se traduira entre autres par les symptômes suivants : constipation, lèvres sèches et forte transpiration. Nous avons facilement chaud, nous aimons rester actif et nous déclenchons naturellement l'activité. Nous fonçons pour obtenir ce que nous voulons.

Selon Xiaolan Zhao, auteur de l'ouvrage Reflets de la lune sur l'eau , en Chine, beaucoup de gens ont une déficience de Yang, alors qu'au Canada et en Occident en général, beaucoup de gens ont une déficience de Yin. Toujours selon Xiaolan Zhao, cet état de choses vient refléter la qualité Yang dominante de la société canadienne et du monde occidental. L'activité, le mouvement, la vitesse, la croissance, l'expansion, la jeunesse et le patriarcat sont les tenants et aboutissants de la culture occidentale. Bien entendu, cette société n'est pas totalement Yang. Afin d'équilibrer l'aspect Yang de la culture occidentale, il faut selon Xiaolan préconiser des activités Yin qui font appel à l'intériorisation : se promener parmi les arbres, admirer un coucher de soleil, rester assis sans bouger ou méditer sur un rocher. Ces activités possèdent une qualité de quiétude et d'inactivité qui est le propre de l'énergie yin.

Vous vous demandez sûrement ce qui suscite ces excès ou ces déficiences. C'est le mouvement dynamique du chi (prononcer tchi), un concept fondamental en MTC. (La suite dans le bulletin de mai 2007!)

Annie Ollivier